सृजन के असीम विस्तार में, जहाँ समय अनंतता में विलीन हो जाता है, देवी भागवत पुराण एक रहस्य फुसफुसाता है: ब्रह्मांड तो केवल दिव्य माता की चेतना में उठती एक तरंग है।
इसी अनंत सागर से प्रकट हुईं ललिता त्रिपुरासुंदरी—सभी लोकों की साम्राज्ञी।
उनकी मात्र उपस्थिति से उदित हुआ श्रीचक्र—अस्तित्व की ज्यामितीय धड़कन—और श्रीनगरा, उनका दिव्य दुर्ग।

“यस्याः परतरं नास्ति सा श्रीः श्रीयै नमो नमः।
त्रिपुरासुन्दरी देवी ललिता परमेश्वरी॥”
“उस देवी को नमन, जो स्वयं लक्ष्मी हैं, जिनसे परे कुछ भी नहीं है।
वही त्रिपुरासुंदरी, ललिता, परमेश्वरी हैं।”

“हे परम सत्य के साधक, सुनो उस अनकहे रहस्य का उद्घाटन।
जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति के आवरणों से परे, जहाँ मौन समस्त सृष्टि की संभावनाओं से गूंजता है—
वहाँ उदित होती हैं साम्राज्ञी श्री ललिता त्रिपुरासुंदरी।
उनका मात्र संकल्प, उनकी दिव्य इच्छा, ही चेतना का ‘बिग बैंग’ है।
और इसी आदि संकल्प से, जैसे ब्रह्मांडीय प्रभात में कमल खिलता है, प्रकट होता है श्रीनगरा, उनका दिव्य दुर्ग,
और उसका प्रकाशमान खाका—श्रीचक्र, जो स्वयं यथार्थ का यंत्र है।
यह केवल भौगोलिक संरचना नहीं—यह तो अस्तित्व की रचना-शास्त्र है।”

श्रीनगरा की अभिव्यक्ति – दिव्य नगरी:
“कल्पना करो, भौतिक नेत्रों से नहीं, आत्मा की दृष्टि से—एक ऐसे किले-नगरी की जो स्वयं ब्रह्मांड की रचना है।
यह स्थान को घेरता नहीं, यह तो स्थान की परिभाषा है।

दिव्य दुर्ग का विस्तार
कल्पना करो एक ऐसी नगरी की जो तारों की रोशनी और भक्ति से बुनी गई हो—श्रीनगरा।
जिसकी वास्तुकला मानवबुद्धि की सीमा से परे है:

25 संकेन्द्रित दीवारें, हर एक ब्रह्मांडीय तत्वों से निर्मित:
अंदरूनी दीवार: प्रज्वलित स्वर्ण। फिर: चाँदी, मोती, पन्ना, नीलम… और बाहर की ओर: लोहा, पृथ्वी, और आदिकालीन अंधकार।

8 पवित्र तरल की खाइयाँ: अमृत, दूध, शहद, घी, इखरस, मदिरा, दही और क्रिस्टल जल—हर एक की सुगंध आत्मा को अभिषेक करती है।

रक्षकगण: योगिनी (शक्तियों की मूर्तियाँ), सिद्ध (सिद्ध आत्माएँ), और दिक्पाल (दिशाओं के प्रहरी),
जो ऐसे स्तुति-पाठ करते हैं जिनकी ध्वनि से आकाशगंगाएँ संतुलित रहती हैं।”

“कूटागारे मणिस्तम्भैः प्राकारैरुपशोभितम्।
अष्टदिक्पालसंरक्ष्यं नवद्वारं मनोहरम्॥”

रत्नजटित स्तंभों और चमकती प्राचीरों से सुसज्जित,
आठ रक्षकों द्वारा संरक्षित, नौ अद्भुत द्वारों से युक्त।

प्रबल प्राचीरें — ये जड़ पत्थर नहीं, बल्कि चेतना की जीवित सीमाएँ हैं।
पच्चीस संकेन्द्रित वृत्तों के रूप में विस्तृत, हर एक ब्रह्मांडीय तत्व से निर्मित,
अंतरतम में स्थित शुद्ध आत्मा अर्थात पुरुष या शिव तत्व से प्रारंभ होकर
भूमि तत्व तक—जो घनत्व और स्थायित्व का प्रतीक है—यह क्रमिक विस्तार है।
सबसे भीतरी दीवार सिद्धि की तेजस्विता से दीप्तमान है,
स्वर्ण की भाँति चमकती, जैसे बंदी बना लिया गया सूर्य।
फिर आता है शीतल और परावर्तित ज्ञान—चाँदी।
इसके बाद मोती, जो उज्ज्वल पवित्रता का प्रतीक है,
पन्ना, जो जीवनशक्ति का प्रतिरूप है,
नीलम, जो अनंत आकाश का विस्तार है,
माणिक्य, जो अग्नि रूपांतरण को दर्शाता है…
कंचन, रत्न, स्फटिक, तांबा, लोहा—
अंत में मूल प्रकृति अर्थात मूल अंधकार,
जिसमें सृष्टि की समस्त संभावनाएँ सुप्त हैं।
इन दीवारों को भीतर की ओर पार करना आत्मा की यात्रा है,
जो प्रत्येक द्वार पर अपनी सीमाओं को भंग करती है,
और अंततः स्रोत से एकाकार हो जाती है।

अमृतमयी खाइयाँ — ये रक्षात्मक खंदक नहीं,
बल्कि दिव्य पोषण से युक्त जलाशय हैं।
आठ परतों में फैली ये खाइयाँ जल नहीं,
पवित्र तत्वों से भरी हैं—

सुरा — अमरता का अमृत, जो मृत्यु को भंग करता है।
दुग्ध — आदिम पोषण, सृष्टि का मूल सार।
मधु — आनंद का माधुर्य, स्वयं परमानंद।
घृत — शुद्ध संकल्प, यज्ञ की अग्नि का ईंधन।
इक्षुरस — भक्ति की मिठास, दिव्य आकर्षण का प्रवाह।
मद्य — अद्वैत बोध की आनंदमयी मादकता।
दधि — संकेंद्रित इच्छा शक्ति की सघनता।
जल — परम घोलक, चेतना का तरल आधार।
इन खाइयों को पार करना इन दिव्य गुणों का आत्मसात और शुद्धिकरण है।

रक्षक सेनाएँ — यह पवित्र ज्यामिति रिक्त नहीं है।
यह चेतना से स्पंदित होती है।
योगिनियों की सेनाएँ—ब्रह्मांडीय शक्तियों की मूर्तियाँ—
इसके परिधि पर नृत्य करती हैं,
और उनके नर्तन से ही यथार्थ की संरचना बुनती है।
सिद्ध जन—जो काल को पार कर चुके हैं—द्वारों पर जागरूक प्रहरी के रूप में स्थित हैं,
जिनकी दृष्टि ही मोक्ष प्रदान करती है।
दिक्पाल—दिशाओं के दिव्य रक्षक—अपने वाहन और अस्त्रों के साथ प्रकट होते हैं,
दुर्ग के भीतर ब्रह्मांडीय व्यवस्था की अखंडता सुनिश्चित करते हुए।
उनकी सामूहिक उपस्थिति ही शक्ति है,
जो समस्त सृष्टि की समरसता को बनाए रखती है।
उनका मौन मंत्र है—ऐं क्लीं सौः—ललिता का बीज मंत्र।

बिंदु — दुर्ग का हृदय, श्रीचक्र का केंद्र।
रत्नजटित द्वारों को पार कर,
दीप्तिमान दीवारों के पार,
सुगंधित खाइयों से आगे,
रक्षक सेनाओं के परे—
एक स्थिर बिंदु है, जहाँ गति रुक जाती है।
श्रीचक्र के त्रिकोण के अंतरतम में स्थित है
पंचब्रह्मासन—पाँच ब्रह्मों का सिंहासन—
जो पाँच सृजन क्रियाओं का प्रतीक है:
उद्भव, पालन, लय, तिरोभाव और अनुग्रह।

वह देवी करोड़ों सूर्य के समान चमकती हैं,
कर्मसु लाल रेशमी वस्त्र धारण किए,
हाथों में शर्कराकाम धनुष, पुष्पबाण, अंकुश और पाश धारण करती हैं।
उनके समीप स्थित हैं शिव—कामेश्वर रूप में—
इच्छा के स्वामी, जो उनसे शाश्वत मिलन में लीन हैं।
यह है चेतना और आनंद का सनातन नृत्य।

ललिता की फुसफुसाहट:

मैं ही गर्भ हूँ। यंत्र हूँ। पथ हूँ। लक्ष्य भी मैं ही हूँ।

इस सिंहासन पर, जैसे करोड़ों प्रभात एक साथ उदित हों,
वहीं विराजमान हैं श्री ललिता महात्रिपुरासुंदरी।
वह युवराज्ञी हैं—नित्य सोलह वर्ष की—परंतु सभी कालों को समेटे हुए।
उनका स्वरूप लालिमा से युक्त है—जागृत जीवन का रंग।
चार हाथों में: मन का प्रतिनिधि—शर्कराकाम धनुष,
पाँच इंद्रियों के पुष्पबाण, विवेक का अंकुश, और मोह का पाश—
ये आत्मा को दिशा देने के उपकरण हैं।
उनके समीप स्थित हैं कामेश्वर—शिव का रूप—
जो शुद्ध चेतना के प्रतीक हैं, मौन साक्षी और उनकी लीला का आधार।
उनका संयोग ही अद्वैत सत्य है—शिव और शक्ति,
चेतना और ऊर्जा, जो कभी पृथक नहीं हो सकते।
वह श्रीचक्र पर आसीन हैं,
जो स्वयं खिला हुआ पद्मासन है—पवित्रता और पूर्ण जागरण का प्रतीक।
यह केवल एक आसन नहीं—यह वह केंद्र बिंदु है जहाँ से समस्त आयामों की उत्पत्ति होती है।

श्रीचक्र: वह यंत्र जो स्वयं ब्रह्मांड है
समझो, हे साधक: श्रीनगरा वह श्रीचक्र है जो ब्रह्मांडीय रूप में प्रकट हुआ है।
श्रीचक्र वह श्रीनगरा है जो एक पवित्र यंत्र में संक्षिप्त हो गया है।
यह केवल प्रतीक नहीं है—यह एक जीवित, स्पंदित नक्षत्र है—
जिसमें ब्रह्मांड (ब्रह्माण्ड) और सूक्ष्म शरीर (पिंड) दोनों की पूर्ण झलक समाहित है।

नौ आवरण (आवरण संरचना)
श्रीचक्र की हर संकेन्द्रित परत श्रीनगरा की किसी न किसी स्तर की यथार्थता को दर्शाती है—
और साथ ही, आपके ही अंतःसत्ता को भी।

बिंदु — केंद्र में स्थित निराकार बिंदु।
ललिता-कामेश्वर।
शुद्ध, अव्यक्त चेतना। आत्मा।

त्रिकोण — नौ प्रमुख त्रिकोण, जो आपस में गुंथे हैं—
चार ऊपर की ओर (शिव), पाँच नीचे की ओर (शक्ति)।
चेतना और ऊर्जा का यह पारस्परिक खेल ही इस दृश्य जगत की उत्पत्ति करता है।
यही श्रीनगरा की शक्ति का मूल है।

आंतरिक दस दलों वाला कमल (अंतर-दशारा) —
दस प्राण वायु, जो शरीर के भीतर जीवन शक्ति को संचालित करती हैं।

बाहरी चौदह दलों वाला कमल (बाहिर-दशारा) —
चौदह प्रमुख नाड़ियों और इंद्रियों एवं मन के अधिष्ठात्री देवता।

आठ त्रिकोण (अष्टकोण) —
आठ मातृकाएँ—ब्राह्मी, माहेश्वरी आदि—
वाणी, ज्ञान, इच्छा आदि शक्तियों की प्रतिनिधि।

सोलह दलों वाला कमल (षोडश-दल पद्म) —
सोलह मानसिक गुण और इच्छाएँ,
तथा कामेश्वरी, भगमालिनी जैसी नित्याएं,
जो इन्द्रियों की क्रियाशीलता और रसास्वादन की शक्तियाँ हैं।

चार द्वार (भूपुर) —
चार दिशाओं में चार प्रवेश द्वार,
जिनकी रक्षा त्रैलोक्यमोहन जैसी शक्तिशाली देवियाँ करती हैं।
यही वे सीमाएँ हैं जहाँ से प्रकट जगत इस पवित्र यंत्र में प्रवेश करता है।

तीन रेखाएँ और मंडल (त्रिवली, अष्टकोण वसु, पृथ्वी वर्ग) —
तीन गुण—सत्त्व, रजस, तमस;
आठ वसु—तत्वात्मक शक्तियाँ;
और पृथ्वी तत्व—भौतिक जगत की ठोसता।
यही श्रीचक्र की बाह्यतम परतें हैं।

आंतरिक यात्रा
जब कोई साधक श्रीचक्र पर ध्यान करता है—
भूपुर से लेकर बिंदु तक—
यह एक तांत्रिक यात्रा है, जिसे संयम कहा जाता है।
यह कुंडलिनी शक्ति का चक्रों के माध्यम से आरोहण है।
हर परत पर अलगाव की माया भंग होती है,
चेतना के भीतर श्रीनगरा की दीवारें एक-एक कर भेद दी जाती हैं,
जब तक कि आत्मा जाकर ललिता में केंद्रित न हो जाए।
यह अहं का क्रमिक विघटन है
और अद्वैत की अनुभूति का प्रकट रूप।

“चक्रराजमिदं पुण्यं सर्वकामफलप्रदम्।
यो जानाति स विद्वान् यः स्मरति स योगवित्॥”

यह यंत्रों का राजा सभी शुभ वरदान प्रदान करता है।
जो इसे जानता है, वह ज्ञानी है;
जो इसका स्मरण करता है, वही योगी है।

परम बोध: उपासना एक ब्रह्मांडीय समन्वय
इसलिए, जब कोई भक्त श्रीचक्र की उपासना पराविद्या के साथ करता है,
तो वह केवल कोई कर्मकांड नहीं कर रहा होता।
वह ब्रह्मांड की संरचना को जानने का कार्य कर रहा होता है।
वह अपनी व्यक्तिगत चेतना (जीव) को सर्वव्यापक चेतना (शिव) के साथ संरेखित कर रहा होता है।
प्रत्येक अर्पण, प्रत्येक मंत्र,
यंत्र के किसी विशेष बिंदु पर केंद्रित दृष्टि—
ब्रह्मांड में और स्वयं के सूक्ष्म शरीर में
उससे संबंधित ऊर्जा के साथ स्पंदित होती है।

ललिता की उपासना श्रीचक्र के माध्यम से करना
पूरे ब्रह्मांड की उपासना करना है—क्योंकि वही ब्रह्मांड हैं।
दुर्ग की दीवारें आपके मन और धारणा की परतें हैं।
खाइयाँ आपकी जीवन-शक्ति की धाराएँ हैं।
रक्षकगण आपके भीतर सुप्त शक्तियाँ हैं।
सिंहासन आपकी ही जागरूकता का आसन है।
और बिंदु—आपका मूल आत्मस्वरूप है।

चक्र ही यथार्थ है
यह अव्यक्त (बिंदु) से लेकर घनीभूत व्यक्त (पृथ्वी वर्ग) तक की यात्रा को दर्शाता है—
और फिर उसी मार्ग से वापसी का मार्ग।
यह काल (समय), आकाश (स्थान), निमित्त (कार्यकारण)
और इच्छा शक्ति, ज्ञान शक्ति, क्रिया शक्ति के सिद्धांतों को समाहित करता है।

यही है वह महिमा जो ललिता माहात्म्य में प्रकट होती है
और यही है तंत्र की गहराई।
श्रीनगरा कोई आकाश में स्थित दूरस्थ नगरी नहीं है।
श्रीचक्र केवल कागज पर बने कुछ रेखाचित्र नहीं हैं।
ये परम यथार्थ (ब्रह्म) की जीवित, स्पंदित संरचना हैं—
जो देवी की लीला के रूप में प्रकट होती हैं।

श्रीचक्र को जानना ही स्वयं को जानना है।
ध्यान में श्रीनगरा में प्रवेश करना
समस्त सृष्टि से अपने तादात्म्य की अनुभूति है।
यही वह गुप्त ज्ञान है जो ऋषियों ने फुसफुसाकर कहा है:

ब्रह्मांड ही श्रीचक्र है।
श्रीचक्र ही ललिता है।
और तुम, हे साधक—अंततः वही हो।
ॐ ऐं ह्रीं श्रीं श्री ललिता त्रिपुरासुंदर्यै नमः।

ललिता की श्रीचक्र के माध्यम से उपासना
स्वयं की पहचान और ब्रह्मांडीय समन्वय का परम कर्म है।
यह अस्तित्व की दिव्य रचना में सचेत भागीदारी है—
जहाँ पृथक्करण की माया विलीन होती है
और व्यक्त आत्मा (जीवात्मा) की परमात्मा के साथ एकता का बोध होता है—
वही ललिता, जिनका शरीर श्रीचक्र है,
और जिनका निवास है अनंत और प्रकाशपूर्ण श्रीनगरा,
जो भीतर भी है और बाहर भी।

“यावदेतत् त्रिलोक्यां तु चराचरमिदं जगत्।
तावच्चक्रं महासेना मातृकाद्यैरलंकृतम्॥”

जो कुछ भी तीनों लोकों में गतिशील है या स्थिर,
वह सब इस चक्र में ही स्थित है,
जो मातृकाओं और शक्तियों से सुशोभित है।

इस प्रकार, जो भक्त श्रीचक्र का ध्यान करता है,
वह केवल कृपा की याचना नहीं करता—
वह स्वयं अस्तित्व की रचना में एकरूप हो जाता है।
क्योंकि ललिता का यह दुर्ग न तो पत्थर से बना है, न ही रत्नों से—
यह तो आत्मा ही है,
जो अहं ब्रह्मास्मि—”मैं ही ब्रह्मांड हूँ”—की ज्योति से प्रदीप्त है।